生命是很奇怪的。一旦你非常清楚自己要做什麼，許多事情就會發生。生命會通過一個朋友、親戚、老師、一位老奶奶或其他人來幫你實現。但是如果你害怕嘗試，只因為父親可能把你趕出家門，那麼你就迷失了。
生命永遠不會幫助那些因為恐懼而屈服於別人要求的人。但是如果你說"這是我真正想做的事，我要去追求"，那麼有些神奇的事情就會發生。在過程中，你也許必須挨餓，掙扎過關，但是你終將是個有價值的人，而不只是個模仿者，這就是它神奇的地方。
我們大多數的人都害怕特立獨行，我知道這對年輕人尤其困難，因為印度這個國家不同於美國及歐洲，在這裡是沒有經濟自由的。這個國家人口過剩，所以每個人都容易向現實屈服。
你說："我如果不聽從，我會怎麼樣？"但是如果你堅持下去，你會碰到一些事或一些人來幫助你。如果你真的敢不同於流俗，你就是獨立的人，生命就會如願。
你知道，在生物學上有個現象叫"變種"，指的是從自己的種類中突然地自發脫軌。
如果你有個花園，種了特殊品種的花，有一天早上，你可能會發現其中竟長出全新品種的花來。這個新長出來的東西就叫"變種"。因為它是新種，所以很突出，園丁對它也特別有興趣。
生命也是如此。一旦你開始冒險，你的心及你的週遭就會發生變化，生命會以不同的方式來給你助力。你也許不喜歡它出現的形式，那可能是悲慘、掙扎與飢餓，但是一旦你能迎接生命，事情就會水到渠成。
可是你瞧，我們並不想迎接生命，我們老喜歡玩安全的遊戲；然而那些玩安全遊戲的人，也死得非常安全，不是嗎？
有了愛，無論你做什麼，都不會做錯
首要的事情是徹底清空心中已知的一切；其次，要有一種沒有指向、未被控制的能量；再次，還需要最高形式的秩序，秩序在這裡的含義，是徹底終結衝突帶來的混亂，是沒有任何特性的心靈所具有的一種品質。
我們必須把借助方法的想法和做法徹底拋棄。核心問題是，心靈—包括內心、大腦和整個物質有機體—能否沒有任何扭曲、沒有任何強迫因而毫不費力地活著。請問問自己這個問題，這一切就是冥想。
我們的心靈是扭曲的；它被我們生活於其中的文化，被宗教、經濟結構和被我們攝入的食物等等所塑形。心被賦予了一個明確的形狀，被制約了，而這種制約是一種扭曲。
只有當扭曲不存在時，心才能夠非常清晰、純淨、完整、純真地去看。第一步是看的能力—傾聽的藝術—沒有扭曲地看，那意味著心必須徹底安靜，沒有一絲活動。
不停活動著的心能否徹底地、絕對地安靜下來，沒有絲毫運動，也不採用任何方法、體系、練習和控制？
心必須清空自己，清空過去的一切，才能變得高度敏感；如果載有過去的重負，它就無法敏感。只有已經瞭解了這一切的心，才能提出這個問題。
而且，當它提出了這個問題，它也沒有答案，因為答案並不存在。心變得高度敏感，因而極其智慧，而智慧並沒有答案。智慧本身就是答案。觀察者毫無立足之處，因為智慧是至高無上的。
於是，心不再追尋，不再渴望更高層次的體驗，因而不再掌控。看看這其中的美，先生。它不掌控，因為它是智慧的。它在運轉，它在工作。因而，在智慧的行動本身之中，二元狀態消失了。這一切就是冥想。
就像開始出現在山頂上的一片雲，周圍有幾片小小的雲朵，當它移動起來，就覆蓋了整個天空、峽谷、山脈、河流、人類和地球，覆蓋了一切。這就是冥想，因為冥想是對所有生命的關注，而不僅僅是其中的一部分。
只有此時，心才能徹底寂靜，沒有絲毫活動—並非在那一刻持續的期間內如此，因為那一刻沒有長度，因為它不屬於時間。
只有當有個經歷寂靜的觀察者說"我希望能夠體驗更多"時，時間才會存在。
所以，那絕對寂靜、安止的一刻，既沒有過去也沒有未來，因為它不屬於時間。因此，那徹底的寂然不動超越了所有思想。而那一刻，因永恆而無限。
擺脫了所有扭曲的心靈，是真正的宗教之心，它並不是光顧寺廟的心、閱讀聖書的心、重複儀式的心，無論那些儀式看起來多麼美妙；它也不是充滿了意象的心，無論那些意象是被強加於其上的，還是它自己製造出來的。
生活與學習是分不開的，這其中有著浩瀚的美。因為，畢竟那就是愛。
愛是慈悲，是激情，對一切的激情。
有愛，就沒有觀察者，沒有二元性：愛"我"的"你"和愛"你"的"我"。只有愛，儘管可能是愛一個人，也可能是愛千萬人；只有愛。
當有愛時，無論你做什麼，都不會做錯。只有當觀察者不存在時，愛才會到來。
那意味著，當心靈沒有把自己劃分為觀察者和被觀察者時，才會有那種愛的品質。當你擁有了那份愛，它就是那至高無上者。
我們從來沒有對自己真正誠實過
當思想、時間以及對認同和根基的渴望依然存在時，完整的生活就不可能實現。它們妨礙了完整的、整體的生活方式出現。你聽到了這個說法，然後你就會問："我要如何停止思考呢？"這是一個很自然的問題，不是嗎？
你知道時間對於學習一門技能、一門語言或者一個技術上的學科是必要的。但你也開始意識到"成為"、從"現在如何"到"應該如何"的這種運動中也包含了時間，而這種時間也許是完全錯誤的，也許是不真實的。
於是你開始質疑。還是你只是說，"我不明白你在講什麼，但我會帶走這個說法"？這就是實際上正在發生的事情。
誠實，就像謙卑一樣，是最重要的東西之一。當一個虛榮的人培養謙卑，那謙卑就是虛榮的一部分。但謙卑實際上與虛榮、與驕傲毫無關係。那是這樣的一種心靈狀態：它會說"我不知道自己現在如何，讓我來探究一下"，而絕不會說"我知道了。"
現在，你已經聽到了這個事實：所有的時間都是現在。你也許會同意，也許會不同意。這真是一件致命的事情—同意和不同意。我們為什麼要同意或者不同意呢？太陽會從東方升起，這是一個事實，對此你不需要同意或者不同意。
所以，我們能不能拋開我們同意不同意的制約，這樣我們雙方就都能看著事實，於是就沒有了同意和不同意的人之間的分裂？
這樣的話就只剩下如實地看到事情本身。你可以說，"我沒看到"，但那就是另外一回事了。然後我們就可以來看看你為什麼沒看到。然而，當我們進入了同意不同意的領域，我們的思維方式就會變得支離破碎。
你是一個生意人，你賺了很多很多錢，然後你建了一座寺廟或者捐獻給慈善事業。看看這其中的矛盾。我們從來沒有對自己真正誠實過—不是為了成為別的什麼或者領悟別的什麼才誠實，而是保持清晰，擁有一種絕對的誠實感，那就是沒有任何幻覺。
如果你說了謊，那你就是說了謊，你知道這一點，然後你說"我說謊了"，而不把它掩蓋起來。當你生氣時，你就是生氣了，然後你說你生氣了。你不去為它尋找藉口、尋找解釋，也不試圖消除它。
如果你想探究更為深刻的事情，就像我們現在所做的這樣，那麼這一點就是絕對必要的。
不要把事實變成概念，而是與事實待在一起—而這需要非常清晰的洞察。
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