有時明白某些事情會讓人痛苦，因此我們甚至會不想去了解它。我們的大腦更容易傾向於避免痛苦，而不是去尋找補償之道，這也可以說明，為何當我們感覺有難受的事情要發生，我們會想立刻中斷它，還會出現避之唯恐不及的反應。
你可以試著回想，當你勇敢地去面對你不只一次托詞逃脫的藉口，那麼，你應當很容易理解，當你決定面對之後，你的內在發生了某種改變，就好像你整個人擴大了起來，你彷彿經驗到在自己的根本之處掀起了革命。你所感受到的變化，正是你超越了那個常讓你受限的「我」，即便為時甚短，但你對現實世界已經有了迴然不同的經驗。
「接納」是一股往前行動的衝力，是願意擔負起責任來，全然清楚自己確實具有能力去回應所發生的事。當發生了不願見到的事情時，比如錯過飛機的航班，或有人粗魯地打斷了你的談話，不管事件多麼微不足道，我們都會立刻賦予那個事件一個意義。而這個意義，就生出力量，足以喚起諸如憤怒、挫折或焦慮等負面情緒。籠罩在這樣的情緒之中，如果我們不了解事件發生的根源，便很難輕易擺脫它，所以，「接納」這個關鍵詞，正意謂著當事人能與現實和解，能安於現實的處境。
我想特別指出一點，「接納」與死心認命全無相同之處。其中的一個原因是，對現狀死心，只會導致令人難受的無力反應，因為我們認為，自己再怎麼做也於事無補。「接納」可以完成死心認命絕無法達成的任務。相對於消沉放棄，「接納」是一股往前行動的衝力，是願意擔負起責任來，全然清楚自己確實具有能力去回應所發生的事。
「接納」意謂著，你所採取的行動，並非去反抗所發生的事件，而是去對抗沒有人能夠找到解決辦法的念頭。當我開放自己去面對接納的可能性，我同時也打開了，思考事情還有其他可能性的機會，而且我也彷彿能見到，處在困境另一邊的景象。
（本文作者／瑪西歐．阿隆梭．布伊克）
（摘自／躍下斷崖，與自己相逢／商周出版）
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