開悟一直都被無數修行人當做最高的成就，並且將開悟賦予了無數多神奇的特性，仿佛一個人一旦開悟，便能眼觀六路耳聽八方，便能夠上看一千年，下看一千年。
其實不然，開悟其實什麼也沒有，開悟最終的結果只為尋找那個一直跟隨我們的透明人、隱形人而已。
人一直都是由三個「我「組成，身體我，大腦我和心靈我。
身體我很容易找，因為看得見摸得著，這個人長的帥不帥，身材好不好，身體是不是很健康，一看便知，因此絕大多數世人都把時間花在餵養身體我上面，吃喝拉撒成了他們一生最主要的追求。
大腦我也很容易感知，我們學習、我們討論，我們思考、我們辯論、我們高興、我們生氣，都是很容易被感知的，那個念頭在頭腦中升起，我們很容易抓住。因此一部分人在滿足物質需求後，開始追求精神的升華。
唯獨第三個我很難找到。
何也？
因為第三個我——心靈我是透明的，是隱形的。
佛曰：無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，即為是也。
佛又曰：一切有為法，如夢幻泡影，如霧亦如電，應作如是觀。
此兩句，不知難住了多少修行人，苦苦修行，苦苦參悟，最終不得要領。
繞來繞去，始終停留在大腦層次的理解，以為通過大腦的理解，便可以參透其中奧秘，其實這樣越努力，越迷失。
因為心靈是沒有大腦的狀態，企圖通過思考、通過比較、通過分析、通過討論、通過記憶、通過背誦、通過熟讀經典，就覺得自己可以找到心靈我，恰恰是努力的方向錯了，大腦越努力，最後越糾結，因為大腦如何做到「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，大腦只要一動，就是「有我相，有人相，有眾生相，有壽者相」，這樣不就是走進了死胡同嗎，心靈要的是「無」，但是大腦一運作就是「有」，如何破解這個難題，根本無解。
放棄一切大腦的努力，立即殺死大腦，心靈馬上就呈現出來。
問題是如何殺死大腦呢？
如何達到沒有大腦的狀態呢？
禪宗大師們最喜歡的兩種種遊戲就是：第一，製造混亂，製造不合邏輯的情景。
因為大腦能夠理解符合邏輯的事情，不符合邏輯的事情，大腦就會短路，大腦就會死機，在大腦短路和時機的那一瞬間，大腦就暫時休眠了，心靈就有機會出現。
禪宗大師喜歡玩的第二種遊戲就是當頭喝棒，在弟子們完全沒有預兆的情況下，突然之間做出荒唐的舉動，大腦來不及反應，猝不及防，此時大腦也會死機。與第一種遊戲效果一樣。
我們不妨看一則禪宗公案：
馬祖禪師到懷讓禪師那兒學道，每天都坐禪，而且很用功。有一次懷讓禪師問馬祖：「你坐禪是為了什麼？」馬祖說：「為了成佛呀！」
懷讓就拿了一塊磚磨了起來，馬祖覺得很奇怪，問他磨磚做什麼？懷讓說：「把它磨成鏡子。」馬祖很是疑惑，說：「磨磚怎能磨成鏡子呢？」
懷讓答：「磨磚既不成鏡，坐禪又怎麼成得了佛呢？」
你看，這就是師傅在製造一個荒唐的情景，讓徒弟看到完全不合邏輯的地方，從而讓徒弟有機會放棄大腦，那怕只有一秒鐘。
成佛也好，開悟也好，不在於坐。在於能否放棄大腦，沒有執著、沒有掛礙，不在於坐的姿勢好不好、坐得久不久、腿痛不痛，這是毫不相關的。
如果像馬祖那樣不斷地打坐，馬祖可能成不了馬祖，也開不了悟。一旦他明白磚頭磨不成鏡子，打坐也成不了佛，對打坐的執著就放下了。
第三個我很難直接描繪，但不是不能描繪，打比方、象徵、類比、講故事等都是非常好的方法。
一旦找到第三個我，其實會讓人很失望，如果之前懷有很高的期待，一定會失望。
第三個我是透明的，無色無味、無形無影，沒有任何特異功能。
第三個我只是當下的「不觀照的觀照，不觀察的觀察」，因為第三個我的甦醒，就像一個嚴格的質檢員，認真觀照每一句說出口的話，每一個閃過頭腦的念頭，從而賦予了我們說出去的話和頭腦中出現的思維不同的品質而已。
也就是第三個我的甦醒，在客觀上能夠讓第一個我——物質我，第二個我——精神我表現得更好，而這裡的難點在於：第三個我並不提出任何改正的建議，他只是一束光，三百六十度照亮思維的誤區和思維的狹隘，從而讓思維自己去做調整而已。
第三個我只是一面一塵不染的鏡子而已，他很安靜，只是當下反應和觀照，無他。
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