生物，被肉身所束縛，囚禁於骨、肉和皮囊裡。
如果你們相信自己的存在要靠這肉體的形象，那你們就會感覺有滅絕的危險，因為凡肉體的形式都無法長存……我並不需依賴肉體形象，而你們也一樣。
——《靈魂永生》
前幾年，坊間開始熱炒“死亡學”，電視台也邀我參與。主持人首先在電話裡問我“新時代思想”有沒涉及“終極關懷”，她不知“怕死”正是我踏入心靈研究的敲門磚呢！
你怕死嗎？
如果你說不怕，抱歉，我想你不是缺乏好奇心和想像力，就是怕得根本避免去思索這個問題，假裝自己是“時空英豪”影集裡的“不死族”！如果你說怕，好，那麼就讓我和你分享治好我的怕死病的賽斯資料。
首先，前面已說過，賽斯是位轉世多次、如今已脫離有形世界的高靈，他選擇了老師的工作，經由女詩人之口，來吿訴我們物質世界的來源，以及精神世界的奧祕。
由賽斯書對物理學、心理學、哲學的高深理論，我們不得不承認，那不可能出自一位女詩人。因此，“賽斯現象”本身，便令我相信靈魂能不靠肉體而存在，死亡只是靈魂整個“變為”過程的一部分。
賽斯說，人死後，靈魂隨即進入靈界，即“架構二”，這兒是許多世界的交會處，由此處可以通達許多其他的次元。
不過，新時代的箴言：你創造你自己的實相，在生前、在死後、在任何次元，都一樣適用。你永遠按照你的概念和期望，形成你自己的實相，這是意識的天性。
你對罪與罰、天堂與地獄的信念，你對心靈的本質和善、惡的信念等等，會決定你死後的遭遇。
如果你根本不相信有死後的生命，你可能會有一段的“空白”或“失憶”。
如果你相信有天堂，而自認此生做人無所歉疚，你可能會經驗到你心目中的樣板天堂，無論它是聖經或佛經中描述的至樂和榮耀的境況，或是宇宙中最美好的度假勝地。但樣板天堂的乏味，不會長久滿足奮發努力的意識。
如果你相信有地獄，而在死後立即的“一生回顧”影片中，你將深深體會到你對別人造成的傷害和痛苦，自認“罪該萬死”。那麼，你便會經驗你信念中的地獄。但會有嚮導和敎師來解釋給你聽，這完全是你自己的信念造成，那時，你將可如釋重負的重新思考和抉擇你“下輩子”要如何去學習，去經驗。
靈界的這些嚮導，有些是無形界的靈，有些是還活在人間的人，從睡夢中“出體”去幫助初亡的人度過難關。賽斯說，他花了許多世在每日睡夢中，在另一位嚮導的敎導下學做嚮導。珍，羅伯茲也曾受過這種訓練。
這種仍活著的人，熟悉意識的投射及所涉及的感覺，而幫助那些不再回到肉體的人熟悉這一切。因為這類嚮導仍與物質實相有牽連，對亡者的感覺和情感有更切身的瞭解，所以他們特別有用。
在《靈魂永生》中，賽斯將這一切都做了非常有意思的詳盡解釋，可以說是“賽斯生死書”哦！
一般而言，任何人都要經歷“自我檢討”〈但卻無審判和判官)。此後，每個人的遭遇便因他的認知、信念和靈魂的發展程度而有所不同了。
做有關“未來”的選擇之前，常常會有一段休息的時期，可以說是“中途站”或過渡狀態，也就是剛才所說的“架構二”。
不過，由於我們都個人地與集團地創造我們的環境，所以，世界各民族、文化中，共同信仰的“陰府”、“天堂”、“地獄”等幻象的確會存在，不過，亡者的這種經驗都只是“暫時”的。
例如，我也曾參加過道敎“觀落陰”的過程，雖有反應，但沒“進去”。已故的女作家三毛生前曾報導過她的經驗：經過歡迎的人後，她的外婆來接她，並帶她四處走走。三毛看到有巿街、店鋪、亭台等，後來還吃了一碗麵。
最後要返陽世，臨別時，她好奇的問外婆，怎麼陰間和陽間那麼像呢？人死了仍過同樣的生活嗎？此時，外婆講了一句非常睿智的話，她說：“這一切都是幻化出來給妳看的，不然的話，妳不會習慣的。”這個經驗，解釋了為什麼許多亡者傳來的訊息，都那麼符合每個民族和每種信仰的想像。
一般而言，亡者有三種主要的選擇方向：
一、休息一陣子，在嚮導和敎師的幫助下，學習正確的知識，甚或上些課(學習的內容和“賽斯資料”類似)。然後擬定下一生的藍圖、父母、家境、性別、國籍、身體概況等大綱，還有個性、偏好、意圖等。接著等候適當機會再度生而為人。
前一生的靈魂會將他所有的記憶和感受灌輸給新的胎兒，但最後進入胎兒的，卻是同一個存有的另一個“分靈”。
二、暫且待在“架構二”中，將前生的種種事件重新組合，以新的方法再嘗試看看，依他的選擇來做些改正。過程中也會被給予敎導。往往，這種人有嚴重的問題和某種的頑固僵化，以及追求完美的特性。
有時，他像個演員再次放映他演出的老電影來硏究一樣。不過，他能改變他的演出或是電影的結局。但其他的演員只是他投射出的“思想—形”或“念—相”(thought-forms)，除非幾個同時代的人一同參與其事。
三、進入其他的“可能係統”。那些是已在人間的轉世中盡情發揮了他們能力的人，在輪迴結束時，才能如此做。
“可能係統”是一個完全不同類的實相。“時間”已不再是線性的，而“人們”則是由聯想過程來提供組織和結構。
“超靈”的一部分貫注於輪迴中，另一部分則貫注於可能性，各自處理那裡的發展。由於時間的“同時性”，你同時存在於兩個系統裡。
有些可能係統與我們自己的系統完全沒有關連，比任何我們現在所想像的還要進步得多，在這些系統裡，賽斯所傳播的眞理已是眾所周知的。
世界上有各種國家或天然的分界，對死後過渡狀態的人而言，則有各種“心理的狀態”，對一個在某狀態裡的人，另一狀態看來十分的陌生。“死者”的經驗並不相同，因此，透過靈媒而來的訊息常顯得極為矛盾。
賽斯說有關死亡的問題，並沒有單一的標準答案，因為我們每個人都是個體，而死亡的類別與意識，與曾有過的經驗大有關係，也涉及了意識本身的發展程度。
有過“瀕死經驗”的人，以及在意識淸醒狀態“出體”過的人，由於明白地親身感受到，靈魂離開了身體仍然非常活躍，並且更自由，往往“死亡焦慮感”比一般人降低了很多。尤其是“見到了光”(如我的出體經驗)的人轉變最大。
每個人一出生便開始了邁向死亡的過程，這本是自然且必然的，不過，若是對生死沒有了解，認為死亡便是“你”的滅絕，便免不了悲觀的情緖。
賽斯對“死亡”的說明，不但透徹，並且令人信服。
他有一個與大多數宗敎理論都不相同的論點，認定“死亡”和出生一樣，也都是個人的選擇，沒有“意外”。自然，除了“自殺”者之外，我們的“自我”幾乎都不大覺察這個決定。
為了形形色色不同的理由，我們的靈魂在“架構二”(夢中及意識改變狀態常常會去)裡，經由與相關的人商議，並且在敎師的諮商下，做了這種決定。
不論是否“英年早逝”，或“自我”表現得多不甘願，其實，這都是靈魂由更大的視角來做的選擇。
有一些死亡，我們常可以猜度出理由，比如某人正在成功的顚峰，某人正處花容月貌的盛年，所謂“自古美人如名將，不許人間見白頭”。他們留給世人無盡的懷念和哀思。但的確有一些例子，我們實在會百思不得其解。
珍在《靈界的訊息》裡舉過一個實例。有對年輕夫婦痛失愛子，求解無門，最後找上了珍。結果還是賽斯出馬來解了大惑。
賽斯說，這個六歲的孩子，前生曾受今生父親的恩惠，他此生完全是為報恩而來。因為他的乖巧聰穎，父母對他的遽然去世完全無法接受。但賽斯說，由於孩子的死，父母才會離開全然的俗世取向，而開始質疑人生的意義，轉入心靈方向的探索，而獲得更大的了解。
所以，信任你的大我或靈魂的智慧吧！
從前，理論上我不相信有鬼，可是同時又很怕鬼。賽斯資料去除了這層心障。我現在相信人有靈魂，而死後會立即以“靈體”的方式繼續存在。這個靈體就是做夢或出體時的“身體”。
鬼會採取他想要的身體形象，通常是他肉體最健美時的外型，或是他達到最高智慧時的形象。這模樣是可變的。當在與生者作溝通時，則大半會變成生者熟悉的樣子。一般而言，靈體隨著死者的念頭而能立即到他想到的地方，但無法操縱物質的東西。而“鬼”所在的空間，可能與我們的重疊，但彼此由能場(energy field)相隔，而互不相涉。
通常，陰陽分道，想要打照面並不是那麼容易的。人們“見到”心愛的亡者，或兇犯“看到”可怕的亡魂，大半都是心理的思念或恐懼造成的！
轉自：http://www.success001.com/b/saisi/wangjiqing/29.htm
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