呼吸嘛，一定隨時在一呼一吸。呼的那個氣出去了叫出息。但是普通我們稱為呼，不叫息。息和呼吸是兩樣。我們這個呼吸自然的一出一入是一呼一吸，拿佛法來講是安那般那出入息，在一呼一吸之間有個間隙叫息。那麼我們呼氣的時候，把那個息的境界也帶出去了，這是一般人的呼吸，所以心也靜不下來，腦子也靜不下來。當年我的老師問我一個問題，念先動還是氣先動？你們還記得這個故事吧！念一動了，氣就散了。所以道家有兩句話要注意，“開口神氣散”，像我上課說話，開口講話神氣就散掉了；“意動火功寒”，意識一動，你那個三昧真火的力量就散掉了。
所以“善於出息念”，這一句話要注意，我們自然都有呼吸，為什麼這里特別提出來說“善於出息念”呢？因為我們普通人一呼一吸自己都不知道，腦子在亂想，心念跟呼吸是分開的。那麼修行人對於出入息，意跟息是配合的，所以出息的時候沒有散亂，這樣才叫做“善於出息念”。“入息俱亦然”，等到吸氣，自然吸氣進來時意念一樣同呼吸是配合為一的，沒有散亂。“出入諦思惟，分別具明了”，一出一入之間，這叫繫心一緣了，就是呼吸同這個意念已經打一個結拴住了，像把牛鼻子穿起來，這一條野牛不亂跑了。在這個一出一入之間，非常仔細去思惟觀察。做這個工夫絕不是空洞的理論，要正思惟，是用第六意識來思惟，但是不是分別心，是知覺心。要一出一入之間念念清楚，這個分別出入息非常具體的，都明白了。這個你做到了，已經超過數息，在隨息、止息的境界裡。
《南老師講達摩多羅禪經》
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“閉塞其兌”，兌卦所代表的東西很多，在人體上兌代表口，“閉塞其兌”就是要閉嘴。不過以道家來講，人身上的口很多，凡是開竅有洞的都是口，最大的是吃飯的這個口。人身有九竅，頭部七個洞，身體下部兩個洞，都是口。
為什麼閉嘴巴重要？修道人都知道的一句話：“開口神氣散，意動火工寒。” 一個人愛說話，經常用嘴巴，一定會短命。所以我上課太多，有時候一連七八個鐘頭都在講話，這就是在求早死。事實上並不是因為開了，而是精氣神漏了，因為講話時精神、意志、腦力、血液都在放射，都在消耗。一句話講出來，生命全體的機能都要動，所以消耗得很厲害，也就是開口神氣散的道理。所以修道第一要“閉塞其兌”，所有開口的地方都要封鎖，不向外漏。
“意動火工寒”是講意志凝定的境界。佛家要做到無念專一，意一動叫做散亂，意散亂就不會結丹。我常說佛家所講的“定”，就是道家所講的“凝神”。定是講法則，凝是講境象；道家這個凝結的“凝”，比佛家講的“定”還確實一點。
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正統的說法，意念就是火。道家有兩句話我們必須知道，“開口神氣散，意動火工寒”。修道家的人，如果天天上課，吹牛招搖撞騙，那是不行的啊！因為犯了道家的天條“開口神氣散”。修道人話都不講的，多講話傷元氣，就怕開口神氣散了。“意”就是雜念，“意動”就是思想雜亂，火工就寒就沒有了，這個時候要無念，要意念專一就是文火。這是道家的道理。
《我說參同契》
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我們的生命就一直由六根在漏，不要以為只有漏丹叫漏。除了前五根，你的思想煩惱不能停的話，意根也在漏，當然不能成道。得阿羅漢就是得無漏之果，是真正入定，六根不動了，內外皆絕。達摩祖師在嵩山面壁有四句話，是小乘法門的極頂，也是無漏法門的境界：“外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。”一切外緣都放下了，內在連呼吸都不動了，內外皆絕，就心如牆壁，才可以證入無漏的境界。這境界就是小乘無漏果的極果，能做得到前面三句話，至少祛病延年不成問題，而且可以由小乘入於大乘道。
大乘菩薩是入世的，其實入世的菩薩隨時都在漏，無時無刻不在消耗。譬如有同學出去教書，回來後對我說，老師，我現在才知道你的痛苦，教笨學生之痛苦，真不如自殺算了！我對他說，這就像人家說，養子方知父母恩。他接著說，第二個痛苦是身體吃不消。他還不到三十歲，身體都快垮了，漏得非常厲害。
道家說法是，“開口神氣散，意動火工寒”－－你再好的工夫，開口講幾十分鐘之後，工夫就垮了。燒飯的火候要夠，如果一下生火，一下滅火，自然無法成事。修道也是一樣，教書不能不動思想，動了意，火工就消了，道也修不成了。大乘菩薩入世是利人，不是為了利己，全盤犧牲了自己，一直都在有漏的境界。
所以行菩薩道是有漏的，要達到無漏之果，只有行小乘禪觀的路線。但是小乘羅漢的果位並非究竟，即使入定，終究要出定。出定就會明白，小乘的這個有餘依涅槃非究竟，必須由小向大，轉向大乘。
《維摩詰的花雨滿天》
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老子在這裡告訴我們一個修道的方法——“塞其兌，閉其門，終身不勤”。“兌”是《易經》上的卦名，“兌上缺”，下面兩橫，上面一橫的中間斷缺為二，這是兌卦。“兌為澤”是水，代表海洋，在人體是嘴巴，是有漏洞有缺口的地方。老子說打坐修道的時候，嘴巴閉起來，不要講話。人身上不止一個缺口，共有九個缺口、漏洞，所以全身都要把它嚴密關閉起來，就是不要漏氣的意思。
道家有兩句話，“開口神氣散，意動火工寒”，一個道家的修行人，常沉默寡言，因為他要保守元氣！“塞其兌”，實際上“兌”也並不完全指身上開口處，也指心理上的滲漏。不管是生理或心理滲漏，都要把它圓滿起來，眼睛耳朵都要全部封閉起來。
“終身不勤”，並不是勤快的“勤”，而是形容一輩子不會忙忙碌碌，始終是從容不迫的；也就是《大學》、《中庸》所講的中庸之道，為人處世從容中道的“終身不勤”。
“開其兌”，一個人活著時，拼命消耗自己的生命，九竅漏洞統統地打開；“濟其事”，整天忙忙碌碌，一輩子為人世間事務忙。這樣一來這個人就“終身不救”，救不了啦！消耗到完了為止。
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“治人事天，莫若嗇”，這裡老子告訴我們，做人做事要節省，說話也要節省，廢話少說，乃至不說。不做浪費的事，集中意志做正當的事，這是對精神的節省，對生命的節省。一個人修道，欲求長生不老，方法很簡單，就是不浪費生命，少說廢話，少做不必做的事，辦事乾淨利落，簡單明了。
“事天”則包括宗教的活動，信宗教的人，宗教活動也要節省，不要浪費。古代宗教活動的花樣也多得很，信宗教的人參加布方、拜斗等等，各種方法，忙得不得了。這都不對，應該節省自己的生命、精神，所以道家老子的秘訣就是“嗇”。老子之所以謂老子，據說他活了幾千年不死，就是靠這個“嗇”字來的。
道家與佛家的差別在哪裡？我個人的看法是：佛家一上手就是“空”，就布施；道家入手就是“嗇”，就是節吝，以養精嗇氣為主。如果勉強做一個比較宗教的研究，道家所走的這個“嗇”字的修持路線，相當於佛家小乘道的路線，羅漢道就是相當於這個路線；大乘的菩薩則是走空與布施的路線。但老子自己不是以“嗇”為最高層次的修持，而他所說“後其身而身先，外其身而身存”的主張，等於佛法的大乘道，那是布施。
但是後世的道家專門注重老子所說的這個“嗇”字，所以說話也不敢講，而認為“開口神氣散，意動火工寒”。所以學道的人不說話，連點頭打招呼都認為是浪費。尤其是後世修煉神仙丹道學派的道家們，認為說話是最傷元氣的行為，而且是促使短命，造成不好運氣的最大原因。所謂“數窮”便是氣數欠佳、運氣坎坷的表示。因此修道之士，便有“開口神氣散，意動火工寒”的嚴厲訓誡了。這種說法，是否絕對合理，姑且引用古體文的“其然乎，其不然乎”兩句話來做結論，由大家自去思考取決了。
《老子他說》
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以道家的人來講，有兩句話，講修行做工夫，“開口神氣散，意動火工寒”。這是道家的話，也蠻對的。一開口啊，神氣都散掉了；意動，心念一動，火工就寒，像做飯一樣，下面的火不行了，這個飯就做不熟了，這個火候就不到家了。我給你們講話犧牲太大了，像某人的爸爸講的，“叫老師不要拼命啊”！我是拼命給你們講。以道家的人來講，“開口神氣散”，壽命減少了。我們佛家的觀念又不同了，我連生命都布施出來給你們了。
《南禪七日》《禪與生命的認知初講》
原創： 南懷瑾 迦陵仙音禮敬南懷瑾
資料來源: https://mp.weixin.qq.com/s/IMYcoQcStrrnIiDuDKF54g
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