你是否能夠告訴我們關於這件事，以及它如何應用在你的“動態靜心”？
靜心是一種能量的現象，關於各種能量，有一件非常基本的事必須加以了解，這就是基本上必須加以了解的法則：能量在兩極之間流動，這就是它流動的唯一方式，沒有其他的方式，它在兩極之間流動。
任何能量要變得很動態的話，相反的那一極是需要的，它就好像電流在正極和負極之間流動。如果只有負極，電流將不會發生，或者如果只有正極，電流也不會發生，兩極都需要，當兩極會合，它們就創造出電，然後就產生出火花。
各種現象的情形都是如此，生命在男人和女人這兩極之間進行，女人是負極，男人是正極，他們都是帶電的，因此才有那麼多的吸引力。如果只有男人，生命將會消失；如果只有女人，也不可能有生命，只有死亡。男人和女人之間存在著一種平衡，在男人和女人之間——在這兩極之間，在這兩岸之間，生命的河流在流動著。
不管你在哪裡看，你都將會找到同樣的能量流進兩極，自己取得一種平衡。
這個兩極性對靜心而言是非常有意義的，因為頭腦是邏輯的，而生命是正反兩極交互運作進行的。當我說頭腦是邏輯的，它意味著頭腦在一條直線上移動；當我說頭腦是正反兩極交互運作的，它意味著生命在兩極之間移動，而不是在一條直線上移動，它彎來彎去，從負極走到正極，然後再從正極走到負極，然後負極到正極，彎來彎去，它使用相反的兩極。
頭腦在一條直線上活動，在一條簡單的直線上活動，它從來不會走向相反的那一極，它拒絕相反的那一極，它相信“一”，但是生命相信“二”。
所以不論頭腦創造出什麼，它總會選擇“一”。如果頭腦選擇寧靜，如果頭腦對生命中的噪音已經膩了，而決定要成為寧靜的，它就會走到喜馬拉雅山上去，它想要成為寧靜的，它不想要任何跟噪音有關的東西，即使只是小鳥的歌唱也會打擾它，甚至連微風吹過樹木也會是一個打擾，頭腦想要寧靜，它選擇了直線，如此一來，它相反的那一極就必須完全被拒絕。
但是這個生活在喜馬拉雅山上追求寧靜、避免相反的那一極的人，將會變得死氣沉沉，他一定會變得很無趣，他越是選擇要成為寧靜的，他就會變得越無趣，因為生命需要相反的那一極，生命需要相反那一極的挑戰。
有一種不同類型的寧靜存在於兩極之間。
第一種是死的寧靜，是墳墓的寧靜。死人是寧靜的，但是你一定不會喜歡成為一個死人，死人是完全寧睜的，沒有人能夠打擾他，他的集中精神是完美的，你無法做任何事來使他的頭腦分心，他的頭腦是完全固定的，即使周遭的世界都發瘋了，他也會停留在他的集中精神裡面，但你還是不喜歡成為一個死人。寧靜、集中精神，或者不管你怎麼稱呼它，你一定會不喜歡成為死人，因為如果那個寧靜是死的，那麼那個寧靜是完全沒有意義的。
寧靜必須在你完全活生生的情況下發生，在你很有生命力、洋溢著生命能量的狀態下發生，那個寧靜才有意義，但是這樣的話，那個寧靜將會具有完全不同的品質，它將不會是無趣的，它將會是活生生的，它將會是兩極之間一個微妙的平衡。
那麼這種類型的人，這種追求活生生的平衡的人、追求活生生的寧靜的人，一定會喜歡到市場去，也喜歡到喜馬拉雅山上去，他一定會喜歡到市場去享受噪音，也會喜歡到喜馬拉雅山上去享受寧靜，他會在兩極之間創造出一個平衡，然後他會停留在那個平衡之中，那個平衡是無法透過直線的努力來達成的。
那就是禪宗所謂“不努力的努力”的技巧的意思，它使用矛盾的辭句——不努力的努力，或是無門之門，或是無路之路。禪宗一直在使用矛盾的辭句，為的只是要暗示你說，那個過程是正反兩極交互運作的，而不是直線狀的，相反的那一極並不是要被拒絕，而是要被吸收；相反的那一極不要被擺在一旁，而必須被使用。如果它被擺在一旁，它將永遠都會成為你的負擔；如果它被擺在一旁，它將會懸在你裡面；如果它沒有被使用，你將會錯過很多。
能量可以被轉變，而且被使用，當你使用它，你將會變得更有生命力、更活生生，相反的那一極必須被吸收，那個過程才能夠變成正反兩極交互運作。
不努力意味著什麼事都不做——不活動、“無業”；努力意味著做很多事——活動、“造業”，這兩者都必須存在。
做很多，但是不要成為一個做者，那麼你就達成了兩者。進入世界，但是不要成為它的一部分；生活在世界裡，但是不要讓世界生活在你裡面，那麼那個矛盾就被吸收了，那麼你就不排斥任何東西、不拒絕任何東西，那麼整個神就都被接受了。
那就是我正在做的。 “動態靜心”是一種矛盾，動態意味著努力，很多努力，完全的努力，而靜心意味著寧靜，沒有努力。沒有活動，你可以稱之為一種正反兩極交互運作的靜心。
要非常活躍，使你的整個能量都變成一個活動，在你裡面沒有能量是靜止的，整個能量都被用出來，毫無保留，所有凍結的能量都溶解，都開始流動，如此一來你就不是一個凍結的東西。你已經變成動態的，現在你已經不像植物，你比較像能量，你不是物質的，你變成電力的，將所有的能量都帶進來工作，成為活躍的、流動的。
當每一樣東西都在流動，你變成一股颱風，然後你變得警覺。記住，要注意，然後在這股颱風裡，突然間你會找到一個完全寧靜的中心，這就是颱風眼，這就是你——是神性的你，是以一個神而存在的你。
在你的周遭是活動，你的身體變成一個活躍的颱風，每一樣東西都移動得很快，越來越快，所有凍結的部分都融解了，你在流動，你變成一座火山，一團火，一個電流，但是就在中間的部分，就在這一切活動的中間，有一個不動的點，一個靜止的點。
這個靜止的點並不是被創造出來的，它就在那裡！你不必對它做任何事，它一直部在那裡，它就是你的本質，它就是你本質的基礎，這就是印度入所稱的“阿特瑪”——靈魂。它就在那裡，但是除非你的身體和你物質的存在變得完全活躍，否則你將不會覺知到它。隨著完全的活躍，那個完全的不活動就變得很明顯，活動給你一個對照，它變成了黑板，而在黑板上的是一個白點。
在白色的牆壁上，你無法看到一個白點，在黑板上面，白色的點才會顯示給你。所以當你的身體變得很活躍，很動態，變成一個活動，突然間你就會覺知到那個靜止的點，那個完全靜止的點——整個活動世界唯一不動的中心。
那是不努力，對它沒有任何努力，不需要任何努力，它就這樣顯露出來。
努力在周圍，不努力在中心；移動在周圍，靜止在中心；活動在周圍，完全不活動在中心，而在這兩者之間……
這將會有點困難，因為你或許會跟那個印度人稱之為靈魂的中心認同，如果你跟那個靜止的中心認同，你就是再度在兩者之間選擇，你就是再度選擇了某些東西，而拒絕某些東西。
東方有一個很微妙的發現，那就是：如果你跟那個靜止的點認同，你將永遠無法知道神，你將會知道自己，但是你將永遠無法知道神。有很多傳統，尤其是耆那教，他們變得太過於跟自己認同，所以他們說沒有神，自己就是唯一的神。
印度人真的穿透得很深，當他們提到靜止的點，和這個周圍的活動，他們說，要不然就是你是兩者，要不然就是你兩者都不是！這兩者所指的是同樣的意思，這是兩極，這是正反交互運作的兩極——正論和反論。這是兩個岸，而你就在兩者之間的某一個地方，既不是動的，也不是不動的，這就是最終的超越，這就是印度所稱的梵天。
努力和不努力，動和不動，活動和不活動，物質和靈魂——這就是兩岸。在這兩岸之間流動著那個看不見的，這兩者是看得見的，而在這兩者之間流動著那看不見的，你就是那看不見的。
優婆尼沙經裡面說：塔特瓦瑪西，史維特凱圖。那個流在這兩岸之間的，那個看不到的，那個真正是微妙平衡的，那個在兩者之間的，那就是你，它被稱為梵天——至高無上的自己。
有一個平衡必須被達成，而唯有當你使用兩極，那個平衡才能夠被達成，如果你只使用其中的一個，你將會變成死的，有很多人都這樣做，甚至連整個社會都變成死的，這種事發生在印度，如果你選擇其中之一，那麼不平衡或偏頗的現象就會發生。
在印度或是在東方，人們選擇了那個寧靜的部分，那個靜止的點，而那個活躍的部分被拒絕了。所以整個東方都變得很無趣，那個敏銳喪失了。那個聰明才智的敏銳，那個身體活力的敏銳，每樣東西都喪失了，東方變得越來越無趣，越來越醜陋，好像生命就只是一個必須被攜帶然後放下來的重擔，好像生命是一個必須被履行的責任，一個必須受苦的“業”，不是一種享受，不是一個熱情有勁的跳舞，而是一個無趣、昏睡的活動。
它有它的結果，東方變得很弱，因為帶著一個寧靜的點，你無法長久維持強壯，你無法永遠保持強壯。力量需要活動，力量需要移動，如果你拒絕活動，力量將會消失，東方已經完全失去了它的肌肉，身體變得艱脆弱，所以任何想要的人，都可以征服東方。幾千年以來，奴隸制度一直都是東方唯一的命運，任何人具有想要使別人成為奴隸的概念，就會跑到東方來。
東方總是準備要被征服，因為東方的頭腦選擇了一個點，而拒絕相反的那一點，東方變得很寧靜，但同時也變得很無趣，而且死氣沉沉，這樣的寧靜並沒有什麼價值。
西方所發生的剛好相反，它也發生在其他的社會，他們選擇了活躍的部分，他們選擇了周圍，他們認為沒有靈魂，他們認為這個活動就是全部，所有的生命就是由活動、享受、達成、野心和征服所構成的。
西方最終的結果就是會變得越來越瘋狂，因為如果沒有那個靜止的點，你無法保持神智健全，你將會發瘋，如果只有靜止的點，你無法保持活生生的，你將會變得死氣沉沉；如果只有活躍，你將會發瘋，那些發瘋的人，他們到底怎麼了？他們已經跟他們靜止的點失去了聯繫，那就是他們的瘋狂。
西方變成了一個大的瘋人院，越來越多的人接受心理分析。越來越多的人接受心理治療，越來越多的人住進瘋人院，而那些在外面的人，他們之所以在外面，並不是因為他們是神智健全的，而只是因為瘋人院容納不下那麼多人，否則整個社會都會被關進去。他們是正常的，他們可以正常地工作，但是西方的心理學說，現在很難說任何一個人是正常的。他們或許是對的，在西方，沒有一個人是正常的，只有活動會創造出瘋狂，它不可能平衡。
活躍的文化到了最後都會變成瘋狂的，而不活躍的文化到了最後都會變得死氣沉沉，這種情況可能發生在社會，也可能發生在個人。
對我來說，平衡就是全部，不要選擇，不要拒絕，接受兩者，然後創造出一個內在的平衡。動態靜心是走向那個平衡的一種努力。
活動——享受它，成為狂喜的，完全進入它，然後寧靜——享受它，對它感到狂喜。
盡可能自由地在這兩者之間移動，不要有任何選擇，不要說我是這個或那個，不要跟其中之一認同，要說：我是兩者，不要害怕矛盾，讓它矛盾，要成為兩者，在兩者之間自由移動。
當我這樣說，我是無條件地這樣說的——不只是對活動和不活動而言，任何被稱為好的和壞的也都包括在裡面，任何被稱為神和魔鬼的也都被包括在裡面。
永遠都要記住：到處都有兩岸，如果你想要成為一條河流，你就必須使用兩岸——無條件地。不要說：因為我是活躍的，所以我怎麼能夠不活躍？不要說：因為我是不活躍的，所以現在我怎麼能夠是活躍的？不要說：我是這個，所以我怎麼能夠是那個？
你是兩者，不需要去加以選擇，唯一要記住的一件事是：要在兩者之間保持平衡，那麼你就會超越兩者，那麼神和魔鬼兩者都會被超越，當兩者都被超越，那就是梵天。梵天沒有與之相對的極，因為它只是兩極之間的平衡，它沒有相反的那一極。
盡可能自由地在生命裡面移動，盡可能使用相反的兩極，盡可能兩岸都使用，不要創造出任何矛盾，它們並不是矛盾的，它們只是看起來矛盾，在內在深處，它們是同一的。
它們就好像你的腳，右腳和左腳，你使用右腳，也使用左腳。當你舉起右腳，左腳就在地面上等著，在幫助右腳，不要執苦於任何一隻腳，不要成為右腳主義者，或是左腳主義者，兩隻腳都是你的，都是你的能量，在兩隻腳裡面活動，它是分不開的！你是否曾經感覺到右腳有一個能量，而左腳有另外的能量？你在兩者裡面流動。閉起你的眼睛：左腳消失了，右腳也消失了，它們兩者都是你，當你在移動的時候，你可以使用兩者。
兩者都使用！如果你執著於右腳，有很多人這樣做，那麼你就會成為殘廢的，你無法使用左腳，你可以站著，但你是殘廢的，漸漸地，你將會變得死氣沉沉。
移動，但是要經常記住那個不動的中心；做，但是要經常記住那個不做的人；努力，但是要保持不努力。
一旦你知道這個使用兩極和使用矛盾的秘密煉金術，你就自由了，否則你將會創造出內在的監禁。
有一些人來到我這裡，他們說：我怎麼能夠做這個？我從來沒有做過這個。就在前幾天，有一個人在那裡，他告訴我說：我怎麼能夠做活躍的靜心？因為很多年以來：我一直都靜靜地坐著。
他有了選擇，但是他並沒有到達任何地方，否則並不需要來找我，但是他無法做活動的靜心，因為他已經跟不活動的姿勢認同，這是一種凍結的狀態。
要變得更活躍一些，要讓生命流動。
一旦你知道在兩極之間平衡是可能的。一旦你對它有一個瞥見，那麼你就知道了那個藝術，那麼在生命中的每一個地方，每一個層面，你都能夠很容易地達到那個平衡。
事實上，說你能夠達成，這樣說並不好，一旦你知道了那個竅門，不論你做什麼，那個平衡都會像影子一樣地跟隨著你。
內在兩極之間的平衡能夠發生在一個人身上是最重要的事。
節選自《白雲之道》 作者 : 奧修
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